Принцип «недеяния» или у вэй является важнейшей категорией даосизма, символизирующей принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических, ни с прагматических позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй). Конфуцианство также как и даосизм признавало принцип недеяния, но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу .
Принцип «недеяния», органически присущий конфуцианской традиции, явился закономерным, логическим следствием изначального миропредставления древних китайцев, став впоследствии важнейшей категорией научной (протонаучной) методологии даосизма, а затем и конфуцианства. Согласно этой традиции каждое явление, достигнув своего апогея – превращается в свою противоположность. Возможно, это отразилось и в древнекитайской методологии научного (протонаучного) анализа – рассматривать все вещи через их противоположность, что дает более полное и глубокое о них представление. Может быть, такой метод и породил принцип «недеяния», вызывающий у исследователей много споров и не имеющий однозначной трактовки – как, впрочем, и практически все другие принципы и категории даосизма. Т.е. прежде чем рассмотреть и понять «деяние» человека, необходимо понять «недеяние»: во-первых, как отсутствие всякого «деяния» вообще, во-вторых (главное), как высшую стадию «деяния» в своем совершенстве.
По мнению А.Е. Лукьянова, линия генезиса естественного Дао разрывается цивилизацией, и из этого места разрыва Лао-цзы обращается к людям Поднебесной с призывом возвратиться в лоно естественного Дао ради их же спасения. Он наносит власти удар людским недеянием и молчанием (бойкотом власти), откуда и начинается его социальная философия . Человеческие деяния, таким образом, вредящие естественному Дао, казалось бы, надо превратить в недеяния (т.е. в пассивность), чтобы они этому Дао не противоречили. Но, с другой стороны, для постижения (частичного, т.к. Дао непостижимо простым смертным) этого естественного Дао – необходима упорная духовная работа, т.е. самая активная человеческая деятельность. Парадокс, с точки зрения даосов, здесь кажущийся. Есть деяния людей, противоречащие Дао, и есть деяния, ему не противоречащие. «Рекомендации» как следовать последним кратко изложены в Дао дэ цзине. В последующих даосских сочинениях они выражены более наглядно и подробно – в основном в виде притч и диалогов.
Слово вэй, помимо «деяние», имеет также значение: «свершение», «осуществление», «управление» и т.д. Именно на принципе «недеяния», по мнению даосов, должно быть основано совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается «упорядочить Поднебесную» посредством искусственных способов. Таким образом восстанавливается изначальное «сокровенное единение» (сюань тун) и равенство всего сущего, тогда как отступление от Дао и принципа «недеяния» приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте. Из учения об управлении на основе «естественности» и «недеяния» некоторые даосские мыслители, например Бао Цзиньянь (IV в.), делали радикальные выводы, утверждая несовместимость с Дао сословного деления и даже наличие государя, хотя ортодоксальный даосизм никогда не подвергал сомнению сакральный характер императорской власти .
Любое лицо, любой эпохи, находящееся у власти, обязано в силу своей миссии и полномочий осуществлять самое активное деяние, чтобы «оправдать доверие» Неба, Бога, правящей элиты, своего народа, избирателей и т.д. А также, чтобы эту власть не утратить в результате недовольства всеми вышеперечисленными «лицами» или в результате завоевания его страны другим государством, которое не преминет воспользоваться любой его слабостью, явившейся следствием несовершенного правления. Т.е. не слишком, казалось бы, активного деяния на высшем государственном посту.
Поскольку, «недеяние» – это качественно более высший этап деяния, то чтобы его достичь нужно быть просвещенным, совершенным и незаурядным человеком, необходимо много и упорно трудиться (заниматься деянием). Простым смертным этот уровень непонятен и непостижим, но им, по моему мнению, дано интуитивно чувствовать тех, кто достиг в их среде, в обществе, государстве такого уровня. Кроме того, у низов есть очень объективный критерий истины оценки личности и действий правителя и элиты – это практика. По их практической деятельности, результат которой они буквально чувствуют «на собственной шкуре», можно очень хорошо судить достигла ли правящая группировка или правительство уровня «недеяния», «получила» ли она «мандат Неба», угодно ли ее правление высшим силам и т.д. Таким образом, «недеяние» – это высший уровень самой активной, результативной и продуктивной деятельности правления (деяния) монарха и всякого любого правительства. Точно также как в боевых искусствах принцип «уничтожения формы» – является высшим этапом ее достижения, а достижение «мягкости» является высшим этапом достижения «жесткости» .
Осуществлять правление, опираясь на добродетель, согласно Конфуцию, значит быть подобным полярной звезде – она неподвижна, а все другие звезды движутся вокруг нее (Лунь юй, II, 1). Именно таким должно быть конфуцианское совершенное правление. Противоречит ли оно даосскому, упомянутому выше? Нет, если правитель осуществляет свое правление, согласно даосским принципам, т.е. он подобен Дао и является его проводником. Как же быть, если правитель является основателем государства или узурпатором, т.е. ему поневоле приходится (порой очень жестко) вторгаться в естественный ход событий, занимаясь государственным строительством и вопросами внешней и внутренней безопасности государства. Ответ мне видится в том, что Дао присуще вообще всем вещам, согласно Чжуан-цзы (гл. XXII). Все последующие за даосским Дао являются своеобразной эманацией, отражением, слепком Великого Дао. В них также наличествуют все (или почти все) его свойства, действуют его же законы. Важно их понять, поэтому увлечение даосизмом носило для древнекитайских правителей не только досуговый интерес, но и самый что ни на есть практический. Поскольку государству, пусть даже выстроенному противоестественным путем, также свойственно Дао.
Один из основателей легизма Шэнь Бу-хай призывал к даосскому принципу «недеяния». Он считал, что управлять государством нужно законами, исходящими от правителя, т.е. от верховной власти, которая становилась единственным источником правовых норм в государственной и общественной жизни. «Недеяние» им понималось как создание «естественности» всего хода жизни государства, т.е. полная отрегулированность этого хода всей совокупностью «законов». Такое состояние рассматривалось им как «соответствие имен вещей их сущности» . Основатель государства, или правитель, совершенствующий государство, уподобляются таким образом демиургу, создателю совершенного государства с полностью отрегулированными институтами власти, способные поддерживать это государство в «естественном» (т.е. не требующем вмешательства) состоянии. Чем это государство совершеннее, тем меньше требуется участие правителя и бюрократии в таком государстве. Это чревато такими издержками как деградация элиты и власти, потеря ими квалификации вследствие их ненужности и отсутствия у них практической деятельности. Следствием чего закономерно будет их полная несостоятельность в лице новых непредвиденных вызовов и угроз перед государством. Наверно также и поэтому, чтобы этого не произошло, Лао-цзы и Конфуций уделяют так много внимания совершенствованию и самосовершенствованию личности, хотя каждый понимает это по-своему.
Таким образом, принцип «недеяния» является также главным принципом государственного строительства и совершенного правления: во-первых, как высшее состояние деяния и, во-вторых, как конечная цель и высший идеал.
Литература
Содержание
Отсутствие действия не равно безделью
У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.
Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.
Вселенная не настроена против нас
Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.
Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.
Беспокойный разум нужно усмирить
Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.
Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.
Перемены неизбежны, и это надо принять
Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. Приняв эти перемены в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.
Все мы неизбежно меняемся. Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.
Бесцельное движение
В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.
| Угвэй | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||
«Случайности не случайны!»
Великий Мастер Угвэй – старая мудрая черепаха, который когда-то занимал место Старшего мастера Нефритового дворца. Но так как он уже очень стар, это место занимает его любимейший ученик – мастер Шифу, который во всем советуется с мудрым учителем. Великий Мастер Угвэй считается мудрецом за свои знания и опыт. А также его считают лучшим и непобедимым воином кунг-фу, за что его уважают Шифу, По, Неистовая Пятёрка, Долина Мира и весь Китай. Угвэй является основателем кунг-фу, то есть Первомастером. В ранние годы он жил на Галапагосских островах. В молодости был величайшим полководцем Китая наряду со своим побратимом Каем. В одной из битв Угвэй был ранен и отнесён им в деревню панд. Они научили его отдавать энергию Ци. Но Кай был всегда властолюбив и изобрёл «отбирание Ци». Угвэй должен был остановить его и в жестокой схватке убил бывшего друга.
Характер
Мастер Угвэй — мудрейший персонаж вселенной, заполучивший уважение не только в Долине Мира, но и во всем Китае. Во флешбеках был изображён как великий полководец, справедливый, бесстрашный и готовый на все ради достижения своей цели, если это не перечит моральным нормам. Угвэй отзывчив, умеет прощать и всегда заботиться о общем благе, не боясь жертвовать чем-то. В первом фильме проявил себя как добрый, харизматичный и отживший свое наставник, полагающийся на судьбу. Попав в мир духов, Угвэй остепенился и обрёл внутренний покой, даже не пытаясь вернуться назад.
История «Кунг-фу Панды»
Однажды Угвэю было видение, что в Долину Мира вернется злодей – снежный барс Тай Лунг, воспитанный мастером Шифу, но нарушивший закон чести воинов и ставший отступником, желающим завоевать Долину и присвоить себе свиток Дракона. По давнему пророчеству победить злодея сможет только Воин Дракона – чистый сердцем и отважный воин.
Чтобы выбрать такого воина и вручить ему свиток Дракона, по совету Угвэя объявляется турнир, где будет выбран лучший воин. Такого сильного духом и целеустремленного воина мудрец видит в толстом и неуклюжем Панде По, которому предначертано принести мир и покой в Долину Мира и в душу Старшого мастера.
Великий Мастер говорит Шифу, что теперь тот будет руководить Нефритовым дворцом сам, а потом его окутывают лепестки персикового дерева и уносят всё выше и выше. Угвэй стал духом и ушёл в Потусторонний Мир, так как он связан с силой кунг-фу и должен дать совет По, если для него наступят трудные времена.
Позже, после того, как По одолел Шэня прошло много времени. Угвэй в 3-ем фильме встречается со своим бывшим другом-генералом Каем. Кай говорит, что забрал души всех мастеров кунг-фу и он поставил цель забрать и у Воина Дракона. Угвэй недолго сражался с Каем без всей своей мощи и сообщает Каю о том, что не он должен был остановить его, а сам Воин Дракона. После того, как По (известный теперь как Лотос) одолел Кая в мире духов вместе со всей деревней панд и Тигрицей. Позже Лотос встречает самого Угвэя. Угвэй разъесняет По про две стороны Инь и Янь. По возращается обратно в мир живых, а Угвэй так и остался жить в мире духов.
Похожие персонажи в культуре
Угвэй очень похож на мастера джедаев Йоду, как по возрасту, так и по стилистике героя. Можно проследить несколько аналогий — герой Тай Лунга и его поведение очень схожи с Дартом Вейдером, а в будущем, так же как и Йода, Угвэй стал духом; кроме того, загадочность и скрытый смысл его общения очень напоминают Йоду. Можно даже говорить о некотором заимствовании героя из фантастической саги «Звездные войны»
Появления
- Фильмы
- Кунг-фу Панда
- Кунг-фу Панда 2 (коротко во флешбэке)
- Кунг-фу Панда 3
- Короткометражки
- Секреты Неистовой Пятерки
- Секреты Мастеров
- Телесериалы
- Кунг-фу Панда: Удивительные Легенды
- Видео игры
- Кунг-фу Панда: игра
- Kung Fu Panda: Legendary Warriors
- Комиксы
- Kung Fu Panda: Art of Balance
Примечания
Мудрость Угвэя. Надпись
Арт Угвэя
Мастер Угвэй